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15/11/2026 ore 06.30
Cultura

La musica sacra del Duomo di Cosenza: otto secoli di voci, organi e composizioni musicali

Prima ancora che la città imparasse ad ascoltare la musica nei teatri, Cosenza la ascoltava nelle proprie chiese. E nel cuore della città, sotto le volte della Cattedrale, il canto liturgico accompagnò per secoli la preghiera, il rito, le feste solenni e la memoria collettiva

di Ernesto Mastroianni

Il Duomo di Cosenza appartiene a quella particolare categoria di luoghi nei quali la storia non si lascia leggere soltanto nelle pietre. La Cattedrale di Santa Maria Assunta, inaugurata il 30 gennaio 1222 alla presenza di Federico II, ha attraversato otto secoli di vita cittadina custodendo, accanto al patrimonio architettonico e devozionale, una storia immateriale fatta di voci, salmi, inni, polifonie, organi e liturgie. In questo luogo, la storia musicale assume dei connotati importantissimi.

La sua storia musicale meriterebbe forse una considerazione più ampia di quella riservatale finora. Perché il Duomo non rappresentò soltanto uno spazio nel quale, occasionalmente, si eseguiva musica sacra: la musica apparteneva alla struttura stessa della liturgia cattedrale. Il canto accompagnava il calendario ecclesiastico, scandiva le solennità, dava forma sonora alle celebrazioni e trasformava l'architettura in uno spazio acustico.

Già un documento di straordinario interesse, il Liber usuum Ecclesiæ Cusentinæ, redatto dall'arcivescovo Luca nel 1213, dunque prima ancora della consacrazione della Cattedrale del 1222, testimonia una vita liturgica articolata. Antifone, inni, sequenze, litanie e parti del Proprium Missæ restituiscono l'immagine di una Chiesa nella quale la dimensione musicale era profondamente intrecciata con quella rituale. Per il periodo medievale, le fonti consentono soprattutto di riconoscere la centralità del canto gregoriano; la documentazione sulla polifonia diventa assai più consistente nei secoli successivi.

Quando la liturgia cominciò a diventare polifonia:

Tra Cinquecento e Seicento la musica ecclesiastica europea attraversò una trasformazione decisiva. Il canto monodico continuava a costituire il fondamento della liturgia, ma accanto ad esso si sviluppava una scrittura sempre più complessa: più voci intrecciate, imitazioni, contrappunto, alternanza tra solisti e coro, intervento dell'organo e, progressivamente, degli strumenti. Anche Cosenza partecipò a questa trasformazione.

Gli studi di Maria Paola Borsetta hanno restituito un quadro particolarmente significativo della cappella musicale della Cattedrale tra Cinquecento e Seicento, attraverso l'esame di libri, strumenti, documenti e figure professionali legate alla musica. La documentazione attesta, tra l'altro, la presenza di repertori di provenienza italiana e internazionale: salmi di Adriano Willaert e Cipriano de Rore, messe di Orlando di Lasso, mottetti e altre forme della grande tradizione polifonica cinquecentesca.

La Cosenza della prima età moderna non viveva musicalmente isolata. Le partiture che arrivavano nelle chiese appartenevano a una circolazione europea del repertorio. La polifonia fiamminga, la grande scuola italiana, la produzione sacra e profana del Rinascimento entravano nel paesaggio sonoro della città. La Cattedrale diventava così anche un luogo di ricezione culturale.

Il maestro di cappella: il regista invisibile della musica

Per comprendere come potesse suonare una Messa solenne a Cosenza tra Sei e Settecento bisogna immaginare innanzitutto una figura oggi quasi scomparsa dall'immaginario comune: il maestro di cappella. Non era semplicemente un compositore. Era il responsabile della musica della chiesa. Poteva dirigere i cantori, preparare il repertorio, occuparsi dell'organizzazione musicale delle principali festività, coordinare le voci e dialogare con l'organista e con gli eventuali strumentisti.

Attorno a lui si costruiva una vera organizzazione musicale.

La parola cappella, in questo contesto, non indica dunque una cappella architettonica, ma il corpo dei musicisti incaricati del servizio liturgico.

E Cosenza ebbe figure di rilievo.

Una delle più importanti è Giacinto Mattei, del quale un frontespizio di una raccolta madrigalistica pubblicata a Napoli nel 1634 conserva una testimonianza preziosa: Mattei viene indicato come “maestro di cappella dell'Arcivescovato della città di Cosenza”. È una delle prove più nette dell'esistenza, nella Cosenza del Seicento, di una struttura musicale ecclesiastica organizzata attorno a un maestro.

Accanto a Mattei, la documentazione e gli studi sulla musica calabrese restituiscono altri nomi legati all'ambiente musicale cosentino o alla sua più ampia geografia culturale: Francesco Costanzo, Nicola Tortamano, Francesco da Cellara e Francesco Pasquali. Quest'ultimo, in particolare, fu maestro di cappella nella Cattedrale di Viterbo, a testimonianza di quella circolazione professionale che portava i musicisti calabresi ben oltre i confini della regione.

E proprio Nicola Tortamano, originario di Corigliano, è una figura che meriterebbe ulteriori approfondimenti: gli studi lo ricordano come contrappuntista di notevole perizia. La storia musicale della Cosenza antica, insomma, non si esauriva dentro le mura della Cattedrale, ma apparteneva a una rete molto più vasta di musicisti, chiese, istituzioni e centri del Mezzogiorno.

Come poteva suonare una Messa nel Seicento?

Provare a ricostruirla significa fare un esercizio di immaginazione storicamente controllata. È domenica mattina. La Cattedrale è raccolta attorno al rito. Il celebrante procede secondo la liturgia latina. Le parole della Messa sono quelle della tradizione: Kyrie, Gloria, Credo, Sanctus, Agnus Dei.

Il canto gregoriano rappresenta ancora una delle fondamenta della celebrazione. Poi, nelle occasioni più solenni, entrano in scena le voci della cappella. Il suono si fa plurale. Le linee vocali si intrecciano secondo le regole del contrappunto; una voce può proporre una figura melodica mentre un'altra la riprende, la trasforma, la accompagna. Il testo liturgico rimane il centro della composizione, ma intorno alle parole nasce una costruzione musicale di grande complessità. L'organo interviene come sostegno, interlocutore, talvolta come protagonista degli spazi tra una sezione e l'altra della liturgia. La documentazione relativa alla Cosenza tra Cinque e Seicento permette di ipotizzare una prassi organistica nella quale l'improvvisazione aveva un ruolo importante: l'organista poteva sostenere il canto liturgico oppure intervenire con forme strumentali proprie, attraverso ricercari, intavolature e altre pratiche della tradizione organistica dell'epoca. Bisogna dunque liberarsi dall'immagine moderna dell'organista seduto davanti alla tastiera che esegue semplicemente una partitura già stabilita. Nella liturgia antica l'organo poteva essere anche uno strumento di invenzione estemporanea. Un'arte dell'ascolto e della risposta.

L'organo e l'architettura

Pensare alla musica del Duomo significa anche pensare alla sua acustica. Le grandi navate della Cattedrale, la pietra, le superfici architettoniche, le cappelle laterali e la distanza tra il presbiterio e l'assemblea contribuivano a creare un ambiente nel quale il suono acquistava una particolare profondità. L'organo, in questo contesto, assumeva una funzione che andava ben oltre l'accompagnamento. La sua voce poteva riempire lo spazio, sostenere il coro, rispondere alle voci e conferire solennità ai momenti culminanti della celebrazione.

Già nella seconda metà del Cinquecento la documentazione relativa alla diocesi mostra una significativa presenza di strumenti: una visita apostolica del 1628 avrebbe registrato circa quindici strumenti nell'intera diocesi. Il dato non equivale naturalmente a quindici organi presenti nel Duomo, ma restituisce la consistenza di una cultura strumentale ormai radicata nel territorio.

È una distinzione importante, perché consente di evitare una ricostruzione fantasiosa e, al tempo stesso, di comprendere quanto fosse sviluppato il mondo musicale calabrese dell'epoca.

E poi arrivavano i Vespri

Se la Messa rappresentava uno dei vertici della liturgia, i Vespri solenni potevano trasformare la Cattedrale in un autentico teatro della voce.

Non teatro nel senso profano del termine, naturalmente, ma nel significato più alto di spazio rituale nel quale parola, gesto, luce, architettura e suono concorrevano alla costruzione di un'esperienza collettiva.

I Vespri appartengono alla Liturgia delle Ore. La loro struttura ruota attorno ai salmi, alle antifone, all'inno, al Magnificat e alle orazioni.

In una celebrazione solenne, il canto dei salmi poteva essere affidato al coro, con l'organo a sostegno, mentre le antifone conferivano al rito una particolare scansione musicale.

La Cattedrale, allora, non era semplicemente un luogo nel quale si ascoltava musica.

Era musica.

La pietra diventava risonanza. Il coro dava corpo alla parola. L'organo amplificava lo spazio. Il latino diventava materia sonora.

Cosenza e i suoi musicisti

In questa storia merita una menzione anche Achille Falcone, uno dei più straordinari talenti musicali nati a Cosenza tra Cinquecento e Seicento.

Falcone nacque a Cosenza intorno al 1570-1580 e morì nella sua città il 9 novembre 1600, ancora giovanissimo. Fu accademico cosentino e maestro di cappella a Caltagirone. La sua produzione comprende madrigali e composizioni di notevole complessità contrappuntistica; una registrazione del 1597 documenta inoltre la composizione di una Messa a cinque cori.

Falcone non può essere definito, sulla base delle fonti disponibili, semplicemente come “il compositore del Duomo di Cosenza”. Sarebbe una forzatura.

Ma il suo nome appartiene a pieno titolo al paesaggio musicale della Cosenza tra XVI e XVII secolo.

E la sua vicenda permette di comprendere quanto fosse elevato il livello della cultura musicale cittadina.

Accanto a lui compare Manilio Caputi, poeta e musicista cosentino, autore di raccolte di madrigali a quattro e cinque voci. Anche nel suo caso occorre distinguere l'attività musicale privata e madrigalistica dalla funzione liturgica propriamente cattedrale. Ma la sua presenza dimostra ancora una volta quanto la cultura musicale fosse radicata negli ambienti colti della città.

Più direttamente legato alla Cattedrale è invece Giovanni Leonardo Pasquali, documentato come organista del Duomo almeno negli anni Ottanta del Cinquecento. La sua presenza è particolarmente preziosa perché ci consegna una figura concreta dell'organista cattedrale, molto prima dell'epoca moderna.

Una storia fatta anche di libri

La musica antica, però, non sopravvive soltanto nei nomi dei compositori.

Sopravvive nei libri.

Nei manoscritti.

Nei registri.

Nelle raccolte di musica.

Nelle tracce degli strumenti.

E proprio questo rende prezioso il lavoro musicologico condotto sulla Cattedrale cosentina: ricostruire una cappella musicale significa spesso lavorare su frammenti, documenti contabili, frontespizi, repertori, inventari, testimonianze indirette.

Una storia musicale raramente arriva fino a noi nella forma ordinata di un archivio moderno. Occorre ricomporla. Come una partitura di cui siano rimaste soltanto alcune voci.

La Cattedrale come istituzione musicale

È forse questa la prospettiva più interessante per comprendere la musica sacra del Duomo.

La storia musicale della Cattedrale di Cosenza non coincide con la storia di un singolo autore, di una singola scuola o di una singola composizione. È la storia di una istituzione. Una macchina culturale che, per secoli, ha richiesto cantori, maestri, organisti, strumenti, libri, formazione musicale e una precisa organizzazione del servizio liturgico. La musica passava attraverso generazioni di uomini che spesso oggi ignoriamo. E proprio per questo la loro storia merita di essere raccontata. Un maestro di cappella poteva scomparire dalla memoria della città mentre il suo incarico continuava a essere ricoperto da un altro musicista. Un organista lasciava il posto al proprio successore. I cantori cambiavano. I repertori si aggiornavano. Le mode musicali attraversavano Napoli, Roma, Venezia, Palermo e le città del Mezzogiorno, arrivando anche a Cosenza. La cappella rimaneva. Questa è forse la vera continuità.

Dal Seicento all'età moderna

Con il passare dei secoli mutarono il gusto, gli strumenti, il rapporto tra musica sacra e musica teatrale, la stessa concezione della celebrazione.

La musica ecclesiastica avrebbe conosciuto il progressivo ingresso di linguaggi nuovi, fino all'Ottocento e al Novecento, quando il rapporto fra repertorio operistico, musica sacra e tradizione ceciliana avrebbe alimentato discussioni in tutta Italia.

Ma il principio fondamentale rimaneva intatto: la Cattedrale continuava a essere uno dei luoghi nei quali Cosenza costruiva la propria identità sonora.

Anche oggi questa tradizione trova una prosecuzione concreta nel grande organo Mascioni opus 1169, inaugurato nel 2005, progettato dall'organista Federico Vallini e collocato nel transetto destro. Lo strumento dispone di tre tastiere e 45 registri ed è diventato anche uno dei punti di incontro fra la Cattedrale e il Conservatorio “Stanislao Giacomantonio”, attraverso lezioni, masterclass e concerti. È un'immagine simbolica. Dopo secoli di canto liturgico, polifonia e pratica organistica, la Cattedrale continua a essere uno spazio musicale. Cambiano le forme. Rimane la vocazione.

Forse la storia della musica sacra cosentina dovrebbe essere riscoperta proprio partendo da questa consapevolezza. Perché mentre conosciamo i nomi dei grandi compositori che hanno scritto per i teatri, conosciamo molto meno gli uomini che per secoli hanno fatto risuonare le chiese. Eppure, per un lunghissimo tratto della storia europea, la musica più quotidiana e più solenne delle comunità non abitava nei teatri. Abitava nelle Cattedrali. A Cosenza, prima ancora che la città avesse un grande teatro musicale, esisteva già un pubblico capace di ascoltare un coro, un organo, una polifonia. Esisteva una comunità abituata a riconoscere il suono delle feste, delle processioni, delle grandi celebrazioni, dei Vespri. La musica sacra era parte della vita. E il Duomo ne rappresentava il cuore.

Quando oggi entriamo nella Cattedrale di Santa Maria Assunta, dunque, dovremmo provare a immaginare anche ciò che gli occhi non possono più vedere, ma che la cultura ha il dovere di raccontare.